四念处

南无本师释迦牟尼佛
  增壹阿含经壹入道品第十二
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  (一)
  闻如是:
  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有一入道,净众生行,除去愁忧,无有诸恼,得大智慧,成泥洹证。所谓当灭五盖,思惟四意止云何名为一入?所谓专一心,是谓一入。云何为?所谓贤圣八品道,一名正见,二名正治,三名正业,四名正命,五名正方便,六名正语,七名正念,八名正定,是谓名道,是谓一入道。
  “云何当灭五盖?所谓贪欲盖、瞋恚盖、调戏盖、眠睡盖、疑盖,是谓当灭五盖。
  “云何思惟四意止?于是,比丘内自观身,除去恶念,无有愁忧;外自观身,除去恶念,无有愁忧;内外观身,除去恶念,无有愁忧。内观痛痛而自娱乐,外观痛痛内外观痛痛内观心而自娱乐,外观心内外观心内观法外观法内外观法而自娱乐。
  “云何比丘内观身而自娱乐?于是,比丘观此身随其性行,从头至足,从足至头,观此身中皆悉不净,无有可贪。复观此身有毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、脂膏、肠、胃、心、肝、脾、肾之属,皆悉观知。屎、尿、生熟二藏、目泪、唾、涕、血脉、肪、胆,皆当观知,无可贪者。如是,诸比丘!当观身自娱乐,除去恶念,无有愁忧。
  “复次,比丘!还观此身有地种耶?水、火、风种耶?如是,比丘观此身。复次,比丘!观此身,分别诸界,此身有四种,犹如巧能屠牛之士、若屠牛弟子,解牛节解,而自观见此是脚,此是心,此是节,此是头。如是,彼比丘分别此界,而自观察此身有地、水、火、风种。如是,比丘观身而自娱乐。
  “复次,比丘!观此身有诸孔,漏出不净。犹如彼人观竹园,若观苇丛。如是,比丘观此身有诸孔,漏出诸不净。
  “复次,比丘!观死尸,或死一宿,或二宿,或三宿、四宿,或五宿、六宿、七宿,身体膀胀,臭处不净。复自观身与彼无异,吾身不免此患。若复比丘观死尸,乌鹊、鸱鸟所见啖食;或为虎狼、狗犬、虫兽之属所见啖食。复自观身与彼无异,吾身不离此患。是谓比丘观身而自娱乐。
  “复次,比丘!观死尸,或啖半散落在地,臭处不净。复自观身与彼无异,吾身不离此法。复次,观死尸,肉已尽,唯有骨在,血所涂染。复以此身观彼身亦无有异。如是,比丘观此身。复次,比丘!观死尸筋缠束薪,复自观身与彼无异。如是,比丘观此身。
  “复次,比丘!观死尸骨节分散,散在异处,或手骨、脚骨各在一处;或膞骨,或腰骨,或尻骨,或臂骨,或肩骨,或胁骨,或脊骨,或项骨,或髑髅。复以此身与彼无异,吾不免此法,吾身亦当坏败。如是,比丘观身而自娱乐。
  “复次,比丘!观死尸白色、白珂色。复自观身与彼无异,吾不离此法,是谓比丘自观身。
  “复次,比丘!若见死尸、骨青、瘀想,无可贪者,或与灰土同色不可分别。如是,比丘!自观身除去恶念,无有愁忧;此身无常,为分散法。如是,比丘内自观身,外观身,内外观身,解无所有。

  “云何比丘内观痛痛?于是,比丘得乐痛时,即自觉知我得乐痛;得苦痛时,即自觉知我得苦痛;得不苦不乐痛时,即自觉知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时,便自觉知我得食乐痛;若得食苦痛时,便自觉知我得食苦痛;若得食不苦不乐痛时,亦自觉知我食不苦不乐痛。若得不食乐痛时,便自觉知我得不食乐痛;若得不食苦痛时,亦自觉知我不食苦痛;若得不食不苦不乐痛时,亦自觉知我得不食不苦不乐痛。如是,比丘内自观痛。
  “复次。若复比丘得乐痛时,尔时不得苦痛,尔时自觉知我受乐痛。若得苦痛时,尔时不得乐痛,自觉知我受苦痛。若得不苦不乐痛时,尔时无苦无乐,自觉知我受不苦不乐痛。彼习法而自娱乐,亦观尽法,复观习尽之法。或复有痛而现在前可知可见,思惟原本,无所依倚而自娱乐,不起世间想;于其中亦不惊怖,以不惊怖,便得泥洹:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如真实知。如是,比丘内自观痛,除去乱念,无有愁忧;外自观痛,内外观痛,除去乱念,无有愁忧。如是,比丘内外观痛。

  “云何比丘观心心法而自娱乐?于是,比丘有爱欲心,便自觉知有爱欲心;无爱欲心,亦自觉知无爱欲心。有瞋恚心,便自觉知有瞋恚心;无瞋恚心,亦自觉知无瞋恚心。有愚痴心,便自觉知有愚痴心;无愚痴心,便自觉知无愚痴心。有爱念心,便自觉知有爱念心;无爱念心,便自觉知无爱念心。有受入心,便自觉知有受入心;无受入心,便自觉知无受入心。有乱念心,便自觉知有乱心;无乱心,便自觉知无乱心。有散落心,亦自觉知有散落心;无散落心,便自觉知无散落心。有普遍心,便自觉知有普遍心;无普遍心,便自觉知无普遍心。有大心,便自觉知有大心;无大心,便自觉知无大心。有无量心,便自觉知有无量心;无无量心,便自觉知无无量心。有三昧心,便自觉知有三昧心;无三昧心,便自觉知无三昧心。未解脱心,便自觉知未解脱心;已解脱心,便自觉知已解脱心。如是,比丘心相观意止。
  “观习法,观尽法,并观习尽之法,思惟法观而自娱乐。可知、可见、可思惟、不可思惟,无所猗,不起世间想,已不起想,便无畏怖;已无畏怖,便无余;已无余,便涅槃:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。如是,比丘内自观心心意止,除去乱念,无有忧愁;外观心,内外观心心意止。如是,比丘心心相观意止。
  “云何比丘法法相观意止?于是,比丘修念觉意,依观、依无欲、依灭尽,舍诸恶法。修法觉意、修精进觉意、修念觉意、修猗觉意、修三昧觉意、修护觉意,依观、依无欲、依灭尽,舍诸恶法。如是,比丘法法相观意止。
  “复次,比丘!于爱欲解脱,除恶不善法,有觉、有观,有猗念,乐于初禅而自娱乐。如是,比丘法法相观意止。
  “复次,比丘!舍有觉、有观,内发欢喜,专其一意,成无觉、无观,念猗喜安,游二禅而自娱乐。如是,比丘法法相观意止。
  “复次,比丘!舍于念,修于护,恒自觉知身觉乐,诸贤圣所求,护念清净,行于三禅。如是,比丘法法相观意止。

  “复次,比丘!舍苦乐心,无复忧喜,无苦无乐,护念清净,乐于四禅。如是,比丘法法相观意止。彼行习法,行尽法,并行习尽之法而自娱乐,便得法意止而现在前。可知可见,除去乱想,无所依猗,不起世间想;已不起想,便无畏怖;已无畏怖,生死便尽;梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。诸比丘!依一入道众生得清净,远愁忧,无复喜想,便逮智慧,得涅槃证。所谓灭五盖,修四意止也。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
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身念处受念处心念处法念处。(四意止:四念处。痛:受)
/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */
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  (九八)中阿含因品念处经第二(第二小土城诵)
  我闻如是:
  一时,佛游拘楼瘦,在剑磨瑟昙拘楼都邑。
  尔时,世尊告诸比丘:“有一道净众生,度忧畏,灭苦恼,断啼哭,得正法,谓四念处若有过去诸如来.无所著.等正觉,悉断五盖、心秽、慧羸,立心正住于四念处,修七觉支,得觉无上正尽之觉。若有未来诸如来.无所著.等正觉,悉断五盖、心秽、慧羸,立心正住于四念处,修七觉支,得觉无上正尽之觉。我今现在如来.无所著.等正觉,我亦断五盖、心秽、慧羸,立心正住于四念处,修七觉支,得觉无上正尽之觉。
  “云何为四?观身如身念处,如是观觉(受)、心、法如法念处。云何观身如身念处?比丘者,行则知行,住则知住,坐则知坐,卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤,眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。复次,比丘观身如身,比丘者,正知出入,善观分别,屈伸低昂,仪容庠序,善着僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧,眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,生恶不善念,以善法念治断灭止,犹木工师、木工弟子,彼持墨绳,用拼于木,则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念,以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。复次,比丘观身如身,比丘者,齿齿相着,舌逼上腭,以心治心,治断灭止。犹二力士捉一羸人,处处旋捉,自在打锻。如是比丘齿齿相着,舌逼上腭,以心治心,治断灭止。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,念入息即知念入息,念出息即知念出息,入息长即知入息长,出息长即知出息长,入息短即知入息短,出息短即知出息短;学一切身息入,学一切身息出,学止身行息入,学止口行息出。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,离生喜乐,渍身润泽,普遍充满于此身中,离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆,水和成抟,水渍润泽,普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐,渍身润泽,普遍充满于此身中,离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,定生喜乐,渍身润泽,普遍充满于此身中,定生喜乐无处不遍。犹如山泉,清净不浊,充满流溢,四方水来,无缘得入,即彼泉底,水自涌出,流溢于外,渍山润泽,普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐,渍身润泽,普遍充满于此身中,定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,无喜生乐,渍身润泽,普遍充满于此身中,无喜生乐无处不遍。犹青莲华,红、赤、白莲,水生水长,在于水底,彼根茎华叶悉渍润泽,普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐,渍身润泽,普遍充满于此身中,无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,于此身中,以清净心意解遍满成就游,于此身中,以清净心无处不遍。犹有一人,被七肘衣或八肘衣,从头至足,于其身体无处不覆。如是比丘于此身中,以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,念光明想,善受善持,善忆所念,如前后亦然,如后前亦然,如昼夜亦然,如夜昼亦然,如下上亦然,如上下亦然。如是不颠倒,心无有缠,修光明心,心终不为闇之所覆。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,善受观相,善忆所念,犹如有人,坐观卧人,卧观坐人。如是比丘善受观相,善忆所念。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,此身随住,随其好恶,从头至足,观见种种不净充满,我此身中有发、髦、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。犹如器盛若干种子,有目之士,悉见分明,谓稻、粟种、蔓菁、芥子。如是比丘此身随住,随其好恶,从头至足,观见种种不净充满,我此身中有发、髦、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,观身诸界,我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。犹如屠儿杀牛,剥皮布地于上,分作六段。如是比丘观身诸界,我此身中,地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,观彼死尸,或一、二日,至六、七日,乌鸱所啄,豺狼所食,火烧埋地,悉腐烂坏,见已自比:‘今我此身亦复如是,俱有此法,终不得离。’如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,如本见息道骸骨青色,烂腐食半,骨璅在地,见已自比:‘今我此身亦复如是,俱有此法,终不得离。’如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。复次,比丘观身如身,比丘者,如本见息道,离皮肉血,唯筋相连,见已自比:‘今我此身亦复如是,俱有此法,终不得离。’如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。
  “复次,比丘观身如身,比丘者,如本见息道骨节解散,散在诸方,足骨、膞骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨,各在异处,见已自比:‘今我此身亦复如是,俱有此法,终不得离。’如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。复次,比丘观身如身,比丘者,如本见息道骨白如螺,青犹鸽色,赤若血涂,腐坏碎粖,见已自比:‘今我此身亦复如是,俱有此法,终不得离。’如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。若比丘、比丘尼,如是少少观身如身者,是谓观身如身念处。

  “云何观觉如觉念处?比丘者,觉乐觉时,便知觉乐觉。觉苦觉时,便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时,便知觉不苦不乐觉。觉乐身、苦身、不苦不乐身;乐心、苦心、不苦不乐心;乐食、苦食、不苦不乐食;乐无食、苦无食、不苦不乐无食;乐欲、苦欲、不苦不乐欲。乐无欲、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉时,便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉,观外觉如觉,立念在觉,有知有见,有明有达,是谓比丘观觉如觉。若比丘、比丘尼如是少少观觉如觉者,是谓观觉如觉念处。
  “云何观心如心念处?比丘者,有欲心知有欲心如真,无欲心知无欲心如真,有恚,无恚,有痴,无痴,有秽污,无秽污。有合,有散,有下,有高,有小,有大,修,不修,定,不定,有不解脱心知不解脱心如真,有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心,观外心如心,立念在心,有知有见,有明有达,是谓比丘观心如心。若有比丘、比丘尼如是少少观心如心者,是谓观心如心念处。
  “云何观法如法念处?眼缘色生内结,比丘者,内实有结知内有结如真,内实无结知内无结如真,若未生内结而生者知如真,若已生内结灭不复生者知如真;如是耳、鼻、舌、身,意缘法生内结,比丘者,内实有结知内有结如真,内实无结知内无结如真,若未生内结而生者知如真,若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法,观外法如法,立念在法,有知有见,有明有达,是谓比丘观法如法,谓内六处。
  “复次,比丘观法如法。比丘者,内实有欲知有欲如真,内实无欲知无欲如真,若未生欲而生者知如真,若已生欲灭不复生者知如真,如是瞋恚、睡眠、调悔。内实有疑知有疑如真,内实无疑知无疑如真,若未生疑而生者知如真,若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法,观外法如法,立念在法,有知有见,有明有达,是谓比丘观法如法,谓五盖也。
  “复次,比丘观法如法。比丘者,内实有念觉支知有念觉支如真,内实无念觉支知无念觉支如真,若未生念觉支而生者知如真,若已生念觉支便住不忘而不衰退,转修增广者知如真,如是法、精进、喜、息、定。比丘者,内实有舍觉支知有舍觉支如真,内实无舍觉支知无舍觉支如真,若未生舍觉支而生者知如真,若已生舍觉支便住不忘而不衰退,转修增广者知如真。如是比丘观内法如法,观外法如法,立念在法,有知有见,有明有达,是谓比丘观法如法,谓七觉支。若有比丘、比丘尼如是少少观法如法者,是谓观法如法念处。

  “若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含,置七年,六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含,置七月,六五四三二一月。若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含,置七日七夜,六五四三二,置一日一夜。若有比丘、比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者,彼朝行如是,暮必得升进,暮行如是,朝必得升进。”
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  念处经第二竟(三千一百三十七字)
  中阿含经卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城诵)
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★三世诸佛皆断五盖,住于四念处,修习七觉支,而得无上的正尽觉。(观觉如觉念处:觉 = 受)
/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */
《大念处经》也详细讲解了四念处,请自行查阅
何等为修四念处?...
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  (六三六)
  如是我闻:
  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。
  尔时,世尊告诸比丘:“当为汝说修四念处。何等为修四念处?若比丘!如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出兴于世,演说正法,上语亦善,中语亦善,下语亦善,善义善味,纯一满净,梵行显示。若族姓子、族姓女从佛闻法,得净信心。如是修学,见在家和合欲乐之过,烦恼结缚,乐居空闲,出家学道,不乐在家,处于非家,欲一向清净,尽其形寿,纯一满净,鲜白梵行:‘我当剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道。’作是思惟已,即便放舍钱财亲属,剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,正其身行,护口四过,正命清净,习贤圣戒,守诸根门,护心正念。眼见色时,不取形相,若于眼根住不律仪,世间贪忧、恶不善法常漏于心,而今于眼起正律仪;耳、鼻、舌、身、意起正律仪,亦复如是。
  “彼以贤圣戒律成就,善摄根门,来往周旋,顾视屈伸,坐卧眠觉语默,住智正智。彼成就如此圣戒,守护根门,正智正念,寂静远离,空处、树下、闲房独坐,正身正念,系心安住。断世贪忧,离贪欲,净除贪欲;断世瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖,离瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖,净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除五盖恼心,慧力羸、诸障阂分、不趣涅槃者,是故,内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧;如是外身、内外身,受、心、法法观念住,亦如是说。是名比丘修四念处。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
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★何等为修四念处?
/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */
随喜赞叹
随喜赞叹
南无阿弥陀佛  南无观世音菩萨 南无地藏王菩萨
四十七、念住相应
(一)蓭婆巴利品
相应部47相应1经/蓭婆巴利经(念住相应/大篇/修多罗)(庄春江译)
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1、蓭婆巴利经
  我听到这样:
  有一次,世尊住在毗舍离蓭婆巴利的园林。
  在那里,世尊召唤比丘们:“比丘们!”
  “尊师!”那些比丘回答世尊。
  世尊这么说:
  “比丘们!这是为了众生的清净、为了愁与悲的超越、为了苦与忧的灭没、为了方法的获得、为了涅盘的作证之无岔路之道,即:四念住,哪四个呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在受上随观受,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在心上随观心,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。比丘们!这是为了众生的清净、为了愁与悲的超越、为了苦与忧的灭没、为了方法的获得、为了涅盘的作证之无岔路之道,即:四念住。”
  这就是世尊所说,那些悦意的比丘欢喜世尊所说。
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2、念经
  有一次,世尊住在毗舍离蓭婆巴利的园林。
  在那里,世尊召唤比丘们:“比丘们!”
  “尊师!”那些比丘回答世尊。
  世尊这么说:
  “比丘们!比丘应该住于正念、正知,这是我们对你们的教诫。
  比丘们!比丘如何有正念呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;在受上……(中略)在心上……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。比丘们!这样,比丘有正念。
  比丘们!比丘如何有正知呢?比丘们!这里,比丘在前进、后退时是正知于行为者;在前视、后视时是正知于行为者;在(肢体)曲伸时是正知于行为者;在(穿)衣、持钵与大衣时是正知于行为者;在饮、食、嚼、尝时是正知于行为者;在大小便动作时是正知于行为者;在行、住、坐、卧、清醒、语、默时是正知于行为者。比丘们!这样,比丘有正知。
  比丘们!比丘应该住于正念、正知,这是我们对你们的教诫。”
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3、比丘经
  有一次,世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
  那时,某位比丘去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,那位比丘对世尊这么说:
  “大德!请世尊简要地教导我法,我听闻世尊的法后,能住于独处、隐退、不放逸、热心、自我努力,那就好了!”
  “这里,一些愚钝男子只这样的请求我,当法已被说时,他们只想跟随着我。”
  “大德!请世尊简要地教导我法,请善逝简要地教导我法,也许我能了知世尊所讲述的义理,也许我能成为世尊所讲述的继承人。”
  “那么,比丘!在这里,你要在就最初的善法上净化,什么是最初的善法呢?已善清净的戒端直的见
  比丘!当有你的已善清净的戒与端直的见时,比丘!依止于戒、在戒上住立后,你应该在四念住上以三种方式修习,哪四个呢?
  比丘!这里,你或住于在自己的身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;或住于在外部的身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;或住于在自己的与外部的身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。
  或住于在自己的受上……(中略)或住于在外部的受上……(中略)或住于在自己的与外部的受上随观受,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。
  或住于在自己的心上……(中略)或住于在外部的心上……(中略)或住于在自己的与外部的心上随观心,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。
  或住于在自己的法上……(中略)或住于在外部的法上……(中略)或住于在自己的与外部的法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。
  比丘!当依止于戒,在戒上住立后,你在这四念住上以三种方式这么修习时,比丘!不论来到日与夜,你在善法上只有生长应被期待,而不是退失。
  那时,那位比丘欢喜、随喜世尊所说后,起座向世尊问讯,然后作右绕,接着离开。
  那时,当那位比丘住于独处、隐退、不放逸、热心、自我努力时,不久,以证智自作证后,在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家,成为非家生活的梵行无上目标,他证知:“出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样(轮回)的状态了。”
  那位比丘成为众阿罗汉之一。
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/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */
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8、厨师经
  “比丘们!犹如愚笨、无能、不善巧的厨师以种种咖哩呈给国王或国王的大臣:酸的、苦的、辣的、甜的、碱的、无碱的、咸的、不咸的。比丘们!那愚笨、无能、不善巧的厨师未把握自己主人(偏好)的相‘我的主人今天喜好这种咖哩,他吃了这种,或者,他拿很多这种,或者,他称赞这种;我的主人今天喜好酸的咖哩,他吃了酸的咖哩,或者,他拿很多酸的咖哩,或者,他称赞酸的咖哩;我的主人今天喜好苦的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好辣的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好甜的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好碱的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好不碱的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好咸的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好不咸的咖哩,他吃了不咸的咖哩,或者,他拿很多不咸的咖哩,或者,他称赞不咸的咖哩。’比丘们!那愚笨、无能、不善巧的厨师就得不到衣服,得不到工资,得不到犒赏,那是什么原因呢?比丘们!因为那样愚笨、无能、不善巧的厨师未把握自己主人(偏好)的相。同样的,比丘们!这里,某一类愚笨、无能、不善巧的比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧,当他住于在身上随观身时,心不入定,小杂染不被舍断,他未把握那个相住于在受上随观受……(中略)住于在心上随观心……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧,当他住于在法上随观法时,心不入定,小杂染不被舍断,他未把握那个相。比丘们!那愚笨、无能、不善巧的比丘当生就得不到乐的住处,得不到正念、正知,那是什么原因呢?比丘们!因为那样愚笨、无能、不善巧的比丘未把握自己的相。
  比丘们!犹如贤智、能干、善巧的厨师以种种咖哩呈给国王或国王的大臣:酸的、苦的、辣的、甜的、碱的、无碱的、咸的、不咸的。比丘们!那贤智、能干、善巧的厨师把握自己主人(偏好)的相:‘我的主人今天喜好这种咖哩,他吃了这种,或者,他拿很多这种,或者,他称赞这种;我的主人今天喜好酸的咖哩,他吃了酸的咖哩,或者,他拿很多酸的咖哩,或者,他称赞酸的咖哩;我的主人今天喜好苦的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好辣的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好甜的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好碱的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好不碱的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好咸的咖哩,……(中略)我的主人今天喜好不咸的咖哩,他吃了不咸的咖哩,或者,他拿很多不咸的咖哩,或者,他称赞不咸的咖哩。’比丘们!那贤智、能干、善巧的厨师就得到衣服,得到工资,得到犒赏,那是什么原因呢?比丘们!因为那样贤智、能干、善巧的厨师把握自己主人(偏好)的相。同样的,比丘们!这里,某一类贤智、能干、善巧的比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧,当他住于在身上随观身时,心入定,小杂染被舍断,他把握那个相;住于在受上随观受……(中略)住于在心上随观心……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧,当他住于在法上随观法时,心入定,小杂染被舍断,他把握那个相。比丘们!那贤智、能干、善巧的比丘当生就得到乐的住处,得到正念、正知,那是什么原因呢?比丘们!因为那样贤智、能干、善巧的比丘把握自己心的相。
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★心相
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相应部47相应9经/病经(念住相应/大篇/修多罗)(庄春江译)
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9、病经
  我听到这样:
  有一次,世尊住在毗舍离木瓜树小村中。在那里,世尊召唤比丘们:
  “来!比丘们!你们全部在毗舍离依靠朋友、熟人、友人进入雨季安居,而我就在木瓜树小村这里进入雨季安居。”
  “是的,大德!”那些比丘回答世尊后,全部在毗舍离依靠朋友、熟人、友人进入雨季安居,世尊就在木瓜树小村那里进入雨季安居。
  那时,当世尊进入雨季安居时,生了重病,起激烈的、濒临死亡的感受,在那里,世尊正念、正知地忍受它,不被恼害。那时,世尊这么想:
  “如果我没召唤随侍,没告别比丘僧团而后般涅盘,那对我不适当,让我以精进挡开这个病后,住于留住寿命行。”

  那时,世尊以精进挡开那个病后,住于留住寿命行。那时,世尊止息了那个病。那时,世尊病已康复,从病中康复不久,从住处出来,在住处荫影中设置好的座位坐下。那时,尊者阿难去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,尊者阿难对世尊这么说:
  “大德!我看见世尊的安乐;大德!我看见世尊的能够容忍,大德!因为世尊生病,我的身体就像被麻醉了一样,我不辨方向,对法也不清楚了,大德!唯有少许宽慰的是,我想:‘世尊将不会就这样般涅盘,除非直到世尊说了关于僧团的任何事为止。’”
  “但,阿难!比丘僧团对我期待什么呢?阿难!被我教导的法没内、外之分,阿难!如来的法没有师傅留一手,阿难!确实有人这么想:‘我将照顾比丘僧团。’或‘比丘僧团为我所管。’阿难!他确实应该说关于僧团的任何事,(但,)阿难!如来不这么想:‘我将照顾比丘僧团。’或‘比丘僧团为我所管。’阿难!为何如来将说那关于僧团的任何事呢?又,阿难!我现在已衰老、已年老,高龄而年迈,已到了老人期,转为八十岁的老人期了,阿难!犹如衰老的货车以包缠物交错捆绑使之存续,同样的,阿难!如来的身体的确以包缠物交错捆绑使之存续。
  阿难!每当如来以对一切相的不作意、以对某类受的灭、进入并住于无相心定时,阿难!那时,如来的身体(才)较为安乐,阿难!因此,在这里,你们要住于以自己为依靠,以自己为归依,不以其他为归依;以法为依靠,以法为归依,不以其他为归依。
  而,阿难!比丘如何以自己为依靠,以自己为归依,不以其他为归依;以法为依靠,以法为归依,不以其他为归依呢?阿难!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;在受上……(中略)在心上……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。阿难!比丘这样住于以自己为依靠,以自己为归依,不以其他为归依;以法为依靠,以法为归依,不以其他为归依。阿难!不论现在,或我死后,凡任何住于以自己为依靠,以自己为归依,不以其他为归依;以法为依靠,以法为归依,不以其他为归依者,阿难!对我来说,这些比丘必将是任何那些对学热衷者中第一的了。
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★自州自依,法州法依,不异州不异依
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南无药师琉璃光如来
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21、戒经
  我听到这样:
  有一次,尊者阿难与尊者跋陀住在巴连弗城鸡园。
  那时,尊者跋陀在傍晚时,从静坐禅修中起来,去见尊者阿难。抵达后,与尊者阿难相互欢迎。欢迎与寒暄后,在一旁坐下。在一旁坐好后,尊者跋陀对尊者阿难这么说:
  “阿难贤友!这些善戒为世尊所说,什么目的这些善戒为世尊所说呢?
  “跋陀贤友!好!好!跋陀贤友!你的想法是善的、辩才是善的、询问是善的,跋陀贤友!因为你这么问:‘阿难贤友!这些善戒为世尊所说,什么目的这些善戒为世尊所说呢?’”
  “是的,贤友!”
  “跋陀贤友!这些善戒为世尊所说,这些善戒为世尊所说就是为了四念住的修习哪四个呢?贤友!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;在受上……(中略)在心上……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧,跋陀贤友!这些善戒为世尊所说,这些善戒为世尊所说就是为了四念住的修习。”
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★这些善戒为世尊所说就是为了四念住的修习
/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */
(四)不曾听过品
相应部47相应31经/不曾听过经(念住相应/大篇/修多罗)(庄春江译)
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31、不曾听过经
  起源于舍卫城。
  “‘这是在身上随观身。’比丘们!在以前所不曾听过的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。‘又,这在身上随观身应该被修习。’比丘们!……(中略)‘……已修习。’比丘们!在以前所不曾听过的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。
  ‘这是在受上随观受。’比丘们!在以前所不曾听过的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。‘又,这在受上随观受应该被修习。’比丘们!……(中略)‘……已修习。’比丘们!在以前所不曾听过的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。
  ‘这是在心上随观心。’比丘们!在以前所不曾听过的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。‘又,这在心上随观心应该被修习。’比丘们!……(中略)‘……已修习。’比丘们!在以前所不曾听过的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。
  ‘这是在法上随观法。’比丘们!在以前所不曾听过的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。‘又,这在法上随观法应该被修习。’比丘们!……(中略)‘……已修习。’比丘们!在以前所不曾听过的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。”
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32、离贪经
  “比丘们!当这四念住已修习、已多修习时,导向一向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅盘,哪四个呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;在受上……(中略)在心上……(中略)我住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。比丘们!当这四念住已修习、已多修习时,导向一向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅盘。”
33、已错失经
  “比丘们!凡任何四念住的错失者,其导向苦的完全灭尽之圣道已错失;比丘们!凡任何四念住的开始者,其导向苦的完全灭尽之圣道已开始,哪四个呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;在受上……(中略)在心上……(中略)我住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。比丘们!凡任何四念住的错失者,其导向苦的完全灭尽之圣道已错失;比丘们!凡任何四念住的开始者,其导向苦的完全灭尽之圣道已开始。”
34、已修习经
  “比丘们!当这四念住已修习、已多修习时,导向从此岸走到彼岸,哪四个呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;在受上……(中略)在心上……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。比丘们!当这四念住已修习、已多修习时,导向从此岸走到彼岸。”
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35、正念经
  起源于舍卫城。
  “比丘们!比丘应该住于正念、正知,这是我们对你们的教诫。
  而,比丘们!比丘如何有正念呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在受上随观受……(中略)住于在心上随观心……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧,比丘们!这样,比丘有正念。
  而,比丘们!比丘如何有正知呢?比丘们!这里,比丘的受生起被知道、现起被知道、灭没被知道;寻生起被知道、现起被知道、灭没被知道;想生起被知道、现起被知道、灭没被知道。比丘们!这样,比丘有正知。比丘们!比丘应该住于正念、正知,这是我们对你们的教诫。”
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36、完全智经
  “比丘们!有这四念住,哪四个呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;在受上……(中略)在心上……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。比丘们!这些是四念住。比丘们!当这四念住已修习、已多修习时,二果其中之一果应该可以被预期:当生完全智,或当存在有余依时,为不还者状态。”
37、欲经
  “比丘们!有这四念住,哪四个呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;当他住于在身上随观身时,凡关于身的欲都被舍断,以欲的舍断而有不死被作证
  他住于在受上随观受,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;当他住于在受上随观受时,凡关于受的欲都被舍断,以欲的舍断而有不死被作证。
  他住于在心上随观心,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;当他住于在心上随观心时,凡关于心的欲都被舍断,以欲的舍断而有不死被作证。
  住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;当他住于在法上随观法时,凡关于法的欲都被舍断,以欲的舍断而有不死被作证。”
38、被遍知经
  “比丘们!有这四念住,哪四个呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;当他住于在身上随观身时,身被遍知,以身的遍知状态而有不死被作证
  他住于在受上随观受,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;当他住于在受上随观受时,受被遍知,以受的遍知状态而有不死被作证。
  他住于在心上随观心,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;当他住于在心上随观心时,心被遍知,以心的遍知状态而有不死被作证。
  住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;当他住于在法上随观法时,法被遍知,以法的遍知状态而有不死被作证。”
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40、解析经
  “比丘们!我将教导你们四念住、四念住的修习,以及导向四念住的修习道迹,你们要听!
  比丘们!什么是四念住呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在受上随观受……(中略)住于在心上随观心……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。比丘们!这被称为四念住。
  比丘们!什么是四念住的修习呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观集法,住于在身上随观消散法,在身上随观集与消散法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在受上随观集法……(中略)住于在心上随观集法……(中略)住于在法上随观集法,在身上随观消散法,在身上随观集与消散法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。比丘们!这被称为四念住的修习。
  比丘们!什么是导向四念住的修习道迹呢?就是八支圣道,即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。比丘们!这被称为导向四念住的修习道迹。”
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42、集起经
  “比丘们!我将教导四念住的集起与灭没,你们要听!
  比丘们!什么是身的集起?从食集而有身的集起;从食灭而有身的灭没,从触集而有受的集起;从触灭而有受的灭没,从名色集而有心的集起;从名色灭而有心的灭没,从作意集而有法的集起;从作意灭而有法的灭没。”
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  (六○九)
  如是我闻:
  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说四念处集、四念处没。谛听,善思。何等为四念处集、四念处没?食集则身集、食灭则身没。如是随身集观住,随身灭观住,随身集灭观住,则无所依住,于诸世间永无所取。
  “如是触集则受集,触灭则受没。如是随集法观受住,随灭法观受住,随集灭法观受住,则无所依住,于诸世间都无所取。
  “名色集则心集,名色灭则心没。随集法观心住,随灭法观心住,随集灭法观心住,则无所依住,于诸世间则无所取。
  “忆念集则法集,忆念灭则法没。随集法观法住,随灭法观法住,随集灭法观法住,则无所依住,于诸世间则无所取。是名四念处集、四念处没。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
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★四念处 与 集灭
/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */
44、正念经
  “比丘们!比丘应该住于正念,这是我们对你们的教诫。而,比丘们!比丘如何有正念呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在受上随观受……(中略)住于在心上随观心……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧,比丘们!这样,比丘有正念。比丘们!比丘应该住于正念,这是我们对你们的教诫。”
五十二、阿那律相应
(一)独处品
相应部52相应1经/独处经第一(阿那律相应/大篇/弟子记说)(庄春江译)
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1、独处经第一
  我听到这样:
  有一次,尊者阿那律住在舍卫城祇树林给孤独园。
  那时,当尊者阿那律独自静坐禅修时,心中生起了这样的深思:
  “凡任何错失四念住者,他们错失导向苦的完全灭尽之圣道;凡任何已开始四念住者,他们已开始导向苦的完全灭尽之圣道。
  那时,尊者大目揵连以心思量尊者阿那律心中的深思后,犹如有力气的男子能伸直弯曲的手臂,或弯曲伸直的手臂那样(快)地在尊者阿那律的面前出现。
  那时,尊者大目揵连对尊者阿那律这么说:
  “阿那律贤友!什么情形是比丘已开始四念住?
  “贤友!这里,比丘住于在自己的身上随观集法,住于在自己的身上随观消散法,住于在自己的身上随观集与消散法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在外部的身上随观集法,住于在外部的身上随观消散法,住于在外部的身上随观集与消散法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在自己的与外部的身上随观集法,住于在自己的与外部的身上随观消散法,住于在自己的与外部的身上随观集与消散法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。
  如果他希望‘愿在不厌拒上住于厌拒想’,在那里,他住于厌拒想。
  如果他希望‘愿在厌拒上住于不厌拒想’,在那里,他住于不厌拒想。
  如果他希望‘愿在不厌拒与厌拒上都住于厌拒想’,在那里,他住于厌拒想。
  如果他希望‘愿在厌拒与不厌拒上都住于不厌拒想’,在那里,他住于不厌拒想。
  如果他希望‘愿在不厌拒与厌拒两者上都避免后,住于平静,正念、正知’,在那里,他住于平静,正念、正知。
  他住于在自己的受上随观集法,住于在自己的受上随观消散法,住于在自己的受上随观集与消散法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在外部的受上随观集法,住于在外部的受上随观消散法,住于在外部的受上随观集与消散法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在自己的与外部的受上随观集法,住于在自己的与外部的受上随观消散法,住于在自己的与外部的受上随观集与消散法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。
  如果他希望‘愿在不厌拒上住于厌拒想’,在那里,他住于厌拒想。
  如果他希望‘愿在厌拒上住于不厌拒想’,在那里,他住于不厌拒想。
  如果他希望‘愿在不厌拒与厌拒上都住于厌拒想’,在那里,他住于厌拒想。
  如果他希望‘愿在厌拒与不厌拒上都住于不厌拒想’,在那里,他住于不厌拒想。
  如果他希望‘愿在不厌拒与厌拒两者上都避免后,住于平静,正念、正知’,在那里,他住于平静,正念、正知。
  在自己的心上……(中略)在外部的心上……(中略)他住于在自己的与外部的心上随观集法,住于在自己的与外部的心上随观消散法,住于在自己的与外部的心上随观集与消散法,热心、……(中略)贪与忧。
  如果他希望‘愿在不厌拒上住于厌拒想’,在那里,他住于厌拒想。……(中略)在那里,他住于平静,正念、正知。
  在自己的法上……(中略)在外部的法上……(中略)他住于在自己的与外部的法上随观集法,住于在自己的与外部的心上随观消散法,住于在自己的与外部的心上随观集与消散法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。
  如果他希望‘愿在不厌拒上住于厌拒想’,在那里,他住于厌拒想。……(中略)在那里,他住于平静,正念、正知。
  贤友!这个情形是比丘已开始四念住。”
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★什么情形是比丘已开始四念住?
/* 愿见闻者皆发菩提心,志求无上正等正觉之道 */
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7、猴子经
  “比丘们!在喜马拉雅山山王中,有难行、不平的区域,那里既非猴子也非人的所行处。
  比丘们!在喜马拉雅山山王中,有难行、不平的区域,那里是猴子而非人的所行处。
  比丘们!在喜马拉雅山山王中,有平坦、令人愉快的土地领域,那里是猴子与人的所行处,比丘们!在那里,猎人在猴子经过的路上布置捕捉猴子的黏胶陷阱。
  比丘们!在那里,凡那些不愚、不躁动之类的猴子,见了那黏胶后,他们远远地回避,但有那愚、躁动之类的猴子,他走近那黏胶后,以手去抓,在那里他被黏住。
  ‘我将使手解脱’:以第二只手去抓,在那里他被黏住。
  ‘我将使双手解脱’:以脚去抓,在那里他被黏住。
  ‘我将使双手与脚解脱’:以第二只脚去抓,在那里他被黏住。
  ‘我将使双手与双脚解脱’:以嘴去抓,在那里他被黏住。
  比丘们!这样,那只猴子五处中陷阱,横卧吼叫着,已遭遇不幸,已遭遇灾厄,被猎人为所欲为。
  比丘们!猎人射穿他后,就在那(黏胶)的木块上绑紧他,往想去的地方出发。

  比丘们!凡走在另一个境界之不当范围者,就像这样。比丘们!因此,在这里,不要走在另一个境界之不当范围。比丘们!走在另一个境界之不当范围者,魔将获得机会,魔将获得对象。
  比丘们!什么是比丘的另一个境界之不当范围呢?即:五种欲,哪五个呢?有能被眼识知,令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的色;有能被耳识知……(中略)的声音;有能被鼻识知……(中略)的气味;有能被舌识知……(中略)的味道;有能被身识知,令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的所触。比丘们!这是比丘的另一个境界之不当范围。
  比丘们!你们要走在自己父亲与祖父境界的范围。比丘们!走在自己父亲与祖父境界的范围者,魔将不获得机会,魔将不获得对象。
  比丘们!什么是比丘的自己父亲与祖父境界的范围者呢?即:四念住,哪四个呢?比丘们!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;在受上……(中略)在心上……(中略)住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧。比丘们!这是比丘的自己父亲与祖父境界的范围。”
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四念住-白话文(念住大经)
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